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C Á P S U L A S X C I V



Por: J. N. Robles Olarte




LA PASCUA CATOLICA.1
Echemos in vistazo a la Pascua. Qué significa el término Pascua por sí solo? No es un nombre
cristiano. Sostiene el origen caldeo en su propia frente. La Pascua no es nada más que Astarté,
uno de los títulos de Beltis, la reina de los cielos, cuyo nombre, fue pronunciado por las gentes
de Nínive, fue evidentemente idéntico con el nuevo uso común en este pueblo. Ese nombre,
encontrado por Layard en los monumentos asirios, es ISHTAR (Layard’s Niniveh and Babylon,
pág. 629). La adoración de Bel y Astarté fue muy recientemente introducido en Gran Bretaña, tal
como los Druidas, “los sacerdotes arboles”. Algunos han imaginado que la adoración Druida
fue al principio introducido por los Fenicios, quienes, siglos antes de la era Cristiana,
comerciaron las minas de Estaño de Cornwall. Pero los rastros inequívocos de su adoración son
encontrados en las regiones de las islas Gran Bretaña, donde los Fenicios nunca penetraron, y ha
dejado en todas partes las marcas indelebles del lazo fuerte del cual debió haber tenido lugar en
las mentes de la temprana Bretaña. De Bel, el 1 de Mayo todavía sigue siendo llamado Beltana
en el Almanaque (Oliver & Boyd’s Edimburgh Almanac, 1860); y todavía conservamos
costumbres subsistiendo hasta hoy entre nosotros, lo cual prueba cuan exactamente la adoración
de Bel o Moloc, (ya que ambos títulos corresponden al mismo dios) ha sido observado aun en las
partes nordestes de estas islas.
Si Baal era adorado de esta forma en Gran Bretaña no es difícil creer que su consorte Astarté fue
también adorada por nuestros ancestros, y que de Astarté, cuyo nombre en Nínive era Ishtar, las
solemnidades religiosas de Abril, como ahora se practican, son llamadas por el nombre de Easter
(Pascua); este mes se llamo, entre nuestros ancestros paganos, Easter - Monath. Los cuarenta
días de abstinencia de la Cuaresma fue directamente practicada por los adoradores de las diosas
Babilonicas. Tal como una Cuaresma de 40 días, “en la primavera del año”, se observa todavía por
los Yeziris o adoradores del demonio del Kurdistán (Layard’s Niniveh and Babylon, pág. 93),
quienes lo han heredado de sus primeros maestros, los Babilonios. Tal cuaresma, de 40 días, era
practiucada también por los Mexicanos paganos; esta costumbre la podemos leer en la obra de Humboldt (Mexican Research, tomo 1, pág. 404), donde él da cuenta de tal observancia mexicana: “Tres días despuésdel equinoccio vernal, comenzaba un solemne ayuno en honor al sol”. Tal cuaresma de 40 días se observada en Egipto, como bien se puede ver al consultar el Wilkingson’s Egyptians Antiquities, tomo 1, pág. 278. Esta cuaresma de 40 días también se nos informa en la obra Landseer’s Sabean Researches, pág. 212. Se practicaba expresamente en conmemoración de Adonis u Osiris el gran “dios mediador”, al mismo tiempo que la violación de Proserpina parece haber sido conmemorada de manera similar; porque Julius Firmicus nos informa eso, ya que, “por 40 días” el “Gemido de Proserpina” se practicaba (De errore, pág. 70), y de Arnobius aprendemos que el ayuno que los paganos observaban, llamado “Castus” o el ayuno “Sagrado”, era npracticado por los Cristianos en su tiempo; creían en principio que era una imitación del largo ayuno de Ceres cuando, por muchos días ella, con determinación, rechazó comer por cuenta de ella con “Mucho Pesar”.(Violentia Moeroris) (Arnobius, Adversus Gentes, lib. v. Pág. 403). Ello es, por causa de la pérdida de su hija Proserpina, cuando fue arrebatada por Plutón, el dios del infierno. Como las historias de Baco, o Adonis y Proserpina, aunque originalmente distinta, fueron elaboradas para unirlos y encajarlos, el uno con el otro, para que Baco fuera llamado Líber y su esposa Ariadna, Libera (Ésta última, uno de los nombres de Proserpina, según Smith’s Classical Dictionary, ya sea “Liber and Libera”, pág. 381) (Ovid, Fasti, lib. iii. l. 512, tomo iii, pág. 184). Es muy probable que el ayuno de la Cuaresma fue instituido después, entre los paganos, refiriéndose a ambos nombres. Ésta Cuaresma parece haber sido un paso preliminar indispensable para la gran fiesta anual en conmemoración de la muerte y resurrección de Tammuz; la cual se celebraba alternando el llanto y el regocijo, en el que muchos países se involucraron grandemente en el festival Cristiano; ésto se obserbava en Asiria y Palestina en el mes de Junio, llamándolo, por tanto, como el “Mes de Tammuz. ” A su vez, en Egipto, se celebraba a mediado de Mayo, y en Gran Bretaña en cierta fecha del mes de Abril. Para conciliar lo pagano con el Cristianismo nominal, y siguiendo su
política usual, ésta tomó las medidas pertinentes para obtener que las fiestas Paganas y Cristianas se amalgamaran y, por vía de un complicado y habilidoso sistema, poder ajustar el calendario; se encontraron sin dificultad alguna conseguir que el Paganismo y el Cristianismo se sumiera en la idolatría; y esto, como en muchas otras cosas, se dieron la mano. El instrumento para poder cumplir esta amalgama fue el Abbad Dionisio el Pequeño (525 D.C.) de quien nosotros podemos, al igual que los modernos cronólogos, demostrar que la fecha de la era Cristiana o del nacimiento de Cristo fue movida 4 años después de su supuesto nacimiento.
Los Cristianos debieran siempre pensar que introducir la abstinencia pagana de la Cuaresma fue
una señal del mal. Nos eevela cuán bajo cayó la Iglesia de Roma, y también una causa del mal qiue habría de continuar. Inevitablemente los llevó a una profunda degradación. Originalmente aún en Roma, la Cuaresma, y sus jolgorios que precedían el carnaval, fueron totalmente desconocidas, y aun cuando el ayunar antes de la pascua cristiana era mantenida como una necesidad, era por razones muy bajos, y a este respecto se conformó con el ritual pagano.
Cuando la adoración a Astarté estaba creciendo, se dieron los pasos pertinentes para conseguir que la Cuaresma Caldea, de seis semanas o cuarenta días, fuese un evento obligatorio
dentro del Imperio Romano occidental. El camino ya estaba preparado para esto; lo hizo el
Concilio de Aurelia en el tiempo de Hormisdas, obispo de Roma, alrededor del año 519, quien
decretó que la Cuaresma debiera ser solemnemente observada antes de la Pascua.
Tal es la historia de la pascua cristiana. Las observancias populares, que todavía concurren en el período de sus celebraciones, confirman el testimonio de la historia de que tal festividad es de carácter pagano Babilónico. Los pasteles calientes de la cruz del Viernes Santo y los huevos de la Pascua o del Domingo de Pascua figuraban entre los ritos Caldeos, tal como hoy se practica. El origen de los Huevos Pascuales es evidentemente claro. Los antiguos Druidas tomaron prestado un Huevo como emblema sagrado de su orden religioso (Davies’s Druids pág. 208) En los Misterios de Baco tan celebrado en Atenas una parte de la ceremonia nocturna consistía en la consagración de un huevo. Las fábulas religiosas Hindúes celebran su huevo mundano con un color dorado (Col. Kennedy, pág. 223). El pueblo de Japón coloran su huevo sagrado de color bronceado (Coleman pág. 340). En China, hasta la fecha, los huevos los tiñen o pintan como se usa en los festivales sagrados, al igual que en nuestros países. En tiempos más antiguos los huevos se usaban en los ritos religiosos de los Egipcios y Griegos eran colgados, con propósitos místicos, en sus templos (Wilkingson, Vol. iii, pág. 20). El nombre hebreo dado a un huevo es el Baitz, o, en el femenino, porque existen dos géneros, el de Baitzim. Esto, en Caldeo y Fenicio, sería Baith, o, Baitha lo cual, en estas lenguas era la forma usual de pronunciar el nombre de una casa.
(La palabra común Hebrea “Beth” “Casa” en las Escrituras Hebreas, sin los puntos, en la parte inferior de las letras, es “Baith” como bien se puede ver en el nombre de Bethel que se da en Génesis 5: 1 en la versión de la Septuaginta, donde se escribe “Baith-El”. El huevo que flotaba en las aguas, y que contenían el mundo, era la “casa flotante” sobre las aguas del Diluvio Universal, ya
con los elementos del nuevo mundo en su base. La Iglesia de Roma adoptó este huevo místico de
Astarté y lo consagró como un símbolo de la resurrección de Cristo. En una cierta oración se citaba siempre el huevo; y el papa Paulo V, enseñando a sus supersticiosos siervos le enseñó tal oración en tiempos de su Pascua: “Bendice, Oh Señor, te imploramos, esta tu criatura de “Huevos” que puede llegar a ser el sano sustento de tus siervos, comiéndolo en memoria de nuestro Señor Jesucristo” (Scottish Guardian, Abril 1844). Además del huevo místico, habían otros emblemas de la pascua. La diosareina de Babilonia, la Rimmon o Granada.
Con la granada en su mano, frecuentemente representada en antiguas medallas, en la casa de
Rimmon, en la que el rey de Damasco y maestro de Naamán el sirio, adoraba, era una semejanza
del templo de Astarté donde se adorada tal diosa con una granada en sus manaos, o Rimmon.
La granada es un fruto que está llena de semillitas y se suponía que era empleada como un
emblema de esa vasija en la cual los gérmenes de la nueva creación se preservaban, el lugar donde el mundo tenía que ser sembrado por un hombre montado en bestia, después de la desolación que dejó el Diluvio Unioversal.
El papado aún inspira el mismo sentimiento con relación a la reina del cielo romano y guía a los
devotos a ver el pecado de Eva en muchos aspectos; la misma luz que se deriva del paganismo. En el Canon de la Misa, el servicio más solemne en el misal Romano, se puede observar la siguiente expresión, en donde el pecado de nuestro primeros padres se apostrofa de la siguiente manera: “O Beata, culpa, quoe talem meruisti redemptorem”, “Oh Bendita falta, la cual hizo procurar al
Redentor”. La idea contenida en estas palabras es puramente pagana. Como Roma ama y guarda los mismo sentimientos, como lo hacia el paganismo, así ha adoptado los mismos símbolos, en su
debida oportunidad. En este país y en la mayoría de los países de Europa, no se da la granada y
sin embargo la superstición de la granada es posible que se observe. En lugar de la
granada se emplea la naranja; y es así cómo los papistas de Escocia reúnen sus naranjas y huevos en la Pascua; cuando el obispo Gillis, de Edimburgo, a través de una ceremonia. Se vanagloriaba
de lavar los pues de DOCE Irlandeses, unos años atrás, en la Pascua, concluyo presentando,
a cada uno de ellos, dos huevos y una naranja.
Ahora, este uso de la naranja como una representante del fruto del árbol prohibido del Edén, se ha observado, no es de invención moderna, ya que se remonta a los tiempos de la antigüedad clásica. En los jardines de las Heréspides, en el occidente, se admitían a todos aquéllos que habían estudiado el asunto, como una contrapartida al Paraíso del Edén en el Oriente. Hércules, una forma del Mesías pagano, no el primitivo, sino el Hércules Griego, en un estado de infelicidad mató o sometió a la serpiente Heylel, el ser envidioso que corrompió toda la humanidad, comenzando por Eva y Adán.. Aquí, ese “Dios” y “Heylel” son lo mismo, cambiando de lugar-
El Creador prohibió al hombre comer del “árbol del conocimiento del bien y del mal”; se simboliza la tentación mentirosa con la figura de la serpiente que representa a un ser maligno angelical que trató de emancipar al hombree del yugo del Creador, invitándolos a comer del fruto del árbol prohibido En otras palabras, bajo el nombre de Hércules se celebra, como si fuese el libertador gracioso y bueno de la raza humana: “he aquí el misterio de iniquidad”. Hoy, todo ello, está representado en la figura de la “Naranja Sagrada de la Pascua”.




La Pascua Católica.2
PASCHA latino, PASJA Griego, principal festival anual de la iglesia Cristiana, celebrando la
Resurrección de Jesucristo en el tercer día después de su Crucifixión. Los orígenes de la Pascua
data al comienzo del Cristianismo, y es probablemente la observancia Cristiana más antigua
después del El Sábado (originalmente observó el sábado, luego el domingo); el Sabat
consecuentemente vino a ser observado como la celebración semanal de la Resurrección. El
nombre Inglés Pascua es de origen incierto; el sacerdote Anglosajón Venerable Beda en el siglo
VIII lo derivó de la diosa Anglosajona de la primavera Eostra o Eostres
La Fecha: Los Cristianos Occidentales celebran la Pascua en el primer Domingo después de la luna llena(la luna pascual) que ocurre sobre o poco después del equinoccio vernal (tomado como Marzo21). Si la luna pascual, que es calculado desde un sistema de números áureos y días y no
necesariamente coinciden con la luna llena astronómica, que ocurre en un Domingo, el día de
Pascua es el sucesor Domingo. La Pascua, por lo tanto, puede caer entre Marzo 22 y Abril 25.
Esta regla se fijó después de mucha controversia y la incertidumbre, que duró en diversas partes
de la iglesia hasta el siglo VIII.
En la Iglesia Ortodoxa Oriental, sin embargo, un cálculo ligeramente diferente se sigue, con el
resultado que La Pascua Ortodoxa, aunque a veces coincidiendo con el de que el Oeste, poder
caer uno, cuatro, o cinco semanas después.
En el siglo XX, la posibilidad de una fecha fija para la Pascua se ha discutido y apoyado entre
algunos Cristianos; la adopción dependería del acuerdo logrado, cosa que se alcanzó entre diversas iglesias, y se propuso el segundo Domingo de Abril!.
Las Observancias: El festival de Pascua ocurre en un particular Domingo, pero su importancia se enfatiza en la veneración de la iglesia por la larga preparación de la Cuaresma; en la Semana Santa, con sus servicios solemnes; y por los siguientes 50 días hasta el Pentecostés (Whitsunday), un período conocido como Eastértide, o Pascháltide.
La Pascua es la festividad central del año Cristiano; no solamente conforma el calendario eclesiástico entero de los festejos movibles sino que dependen de su fecha; pero el año litúrgico entero de veneración se arregla de acuerdo a ella. En los textos litúrgicos el énfasis se hace sobre ella, siendo la Pascua Cristiana un tiempo de rescate.
En el tiempo en la cual la liturgia Cristiana había comenzado para tomar forma ( Siglo II ), la
Eucaristía del día Domingo era precedida por una vigilia con servicios de Salmos y lecturas de
Manuscrito. En este detalle debe verse el origen de la Vigilia de Pascua como una de las
celebraciones llamativas de la Pascua, tanto en el Este como en el Oeste; llegando a ser una observancia semanal; la vigilia se ha vuelto en una anual, durante la Pascua. Como ahora está constituida en el misal Católico Romano, esta vigilia consiste en bendecir las velas (una práctica introducida durante la Edad Media temprana). La iluminación con velas, durante la Pascua Católica, es un servicio propio de ellos; ello es seguido por la bendición de la fuente bautismal, los bautismos y, seguidamente la misa Pascual.

Una forma similar se practica entre los Luteranos y algunas iglesias Anglicanas. Este modelo
es bastante primitivo, y en sus elementos principales se puede trazar tal costumbre a los siglos III y IV.
Con el transcurrir del tiempo la costumbre de la vigilia, en Occidente, nunca en el Este, se vino a celebrar el sábado por la tarde, y finalmente, a finales de la Edad Media, el sábado por la mañana. En 1951 tal costumbre fue opcional, pero en 1955, fue obligatoria en toda la la iglesia Católica Romana; la vigilia de Pascua fue restaurada al tiempo de comenzar alrededor de las 10:00 PM, para que la primera misa de Pascua pueda comenzar a medianoche. Las vigilias de Pascua en las iglesias Protestantes se programan de forma similar..
La conexión de bautismo con la Pascua es de fecha temprana. Durante los primeros siglos , en su totalidad, la Cuaresma era no solamente un tiempo de penitencia sino también un período
durante la cual los catecúmenos -las personas a ser bautizadas- estaban dispuestos para el
bautismo, una vez al año, en la Pascua.
Seis semanas precedían a la Pascua, y los catecúmenos se instruían en la fe Cristiana, y en
los textos litúrgicos de la Cuaresma, en el misal Católico Romano; todo ello conserva claros indicios de éstas prácticas.
El catecúmeno venía, finalmente, al bautismo solemne durante la vigilia de Pascua. Esta es la
explicación de la práctica actual de la larga ceremonia en bendecir la fuente, en la noche de
Pascua, el gran énfasis en el bautismo y su significado, y a las muchas alusiones que todavía
representa la Pascua.
Entre las iglesias Ortodoxas de Rusia, el énfasis quizás se colocó, mayormente, en una posición
central de la Pascua, no solo como una observancia anual del año de la iglesia misma, sino como un punto central en la veneración y vida espiritual de la iglesia. El servicio de la vigilia está precedida por una procesión, en las afuera de la iglesia, que representa una búsqueda estéril del cuerpo de Cristo. Entonces viene el alegre anuncio de,!”Cristo resucitó”!, seguido por la Eucaristía de la Pascua. Cuando la procesión deja la iglesia, no hay luz en ninguna parte, sino la que llevan los centenares de personas que regresan con las velas y coloreadas lámparas; se iluminan para mostrar el lucimiento de la Resurrección de Cristo.
En la Iglesia de Inglaterra, el Libro de Rezos, provee himnos especiales para tomar el lugar
del “Venid, alegrémonos” de Salmos 95, en la mañana, el himnario Luterano , que contiene las órdenes de servicio, especiales para el uso litúrgico de la Pascua. El “Libro del Orden Común” de la Iglesia de Escocia incluye rezos para la Pascua y la Veneración Divina donde los Metodistas tiene una especie de veneración para la mañana de Pascua; pero el uso de ellos no es obligatorio.
En las iglesias Protestantes, la observancia del Domingo de Pascua es la culminación de una serie de servicios que se han retenido aún durante la Semana Santa, comenzando con el Domingo de Ramo. Es normal en el Sacramento de la Santa Comunión, que se administre durante la SEMANA SANTA, pero el tiempo de su observancia varía. Muchas denominaciones han establecido la costumbre de celebrar la Comunión Santa un Jueves, antes de la Pascua); otros administran el sacramento en horas de la la mañana de Pascua un poco antes de la hora regularmente establecida para tal veneración. Muchas iglesias Protestantes practican la administración pascual interdenominacional.
En el Viernes Santo los servicios se preparan bajo los auspicios de la asociación ministerial local, que se atiende en muchos centros comunitarios y en donde se exponen las tradicionales “doce ´palabras” de Cristo, que se llevan a efecto desde 12:00 mediodía a 3:00 PM con coros, y la participación del sacerdote de turno
Este modelo interdenominacional culmina al amanecer del mismo servicio Pascual, que es de mucho interés, en los Estados Unidos, y que tiene amplia cobertura por la radio y televisión. El
origen del servicio, en el alba, no es conocido, pero parecería que se trata de la narración del Evangelio que describe la Resurrección de Cristo de Juan, capítulo 2: .”… el día primero de la semana, María Magdalena vino a la tumba muy temprano, mientras todavía estaba oscuro.”
La costumbre popular.
Relativo a la observancia Cristiana de la Pascua, el clímax del drama litúrgico de Semana
Santa y El Viernes Santo, la costumbre folklórica ha cobrado mucho de lo que se entregó por parte
del antiguo ceremonial y simbolismo Europeo, y los festivales de primavera paganos del
Medio Oriente que se relacionaban con la resurrección. Esta costumbre ha tomado una variedad
de formas, en las que, par ejemplo, los huevos, anteriormente prohibido para ser comido durante
la Cuaresma, han sido destacados como símbolos de nueva vida y resurrección. La liebre, el
símbolo de fertilidad, en el Egipto antiguo, papel que se observó luego en Europa y que no se
encuentra en América del Norte. Su lugar lo tomó el Conejo de Pascua, símbolo de
fertilidad y periodicidad, ambas de carácter humano y lunar. Se practicaba en colocar huevos,
brillantemente coloreados y decorados, en nidos preparados para la Pascua, y ocultándolos de los
niños para que los puedan encentrar más tarde.
La cuaresma: dentro de la iglesia Cristiana, este es un período de preparación penitencial para celebrar la Pascua. En las Iglesias Occidentales comienza el Miércoles de Ceniza, 6 1/2 semanas antes de la Pascua, y provee 40 días de ayuno (los Domingos están excluidos), para imitar el ayuno de Jesucristo en el desierto. En las iglesias Orientales comienza 8 semanas antes de la Pascua --contando Sábados y Domingos-.
Desde tiempos apostólicos, dentro de los practicantes cristianos, el período de preparación y ayuno se observaba antes de la fiesta de la Pascua . Era un tiempo de preparación de candidatos para el bautismo, y un tiempo de penitencia para los pecadores. En los primeros siglos las reglas de ayuno eran estrictas, y como aún están en práctica dentro de las iglesias Orientales. Una comida, al día, era permitida por la noche. En el Oeste, en los ayunos, las reglas se fueron relajando gradualmente. La ley estricta del ayuno, entre Católicos Romanos, se dispensó durante la segunda guerra mundial hasta el Miércoles de Ceniza y Viernes Santo; ahora, sólo se guarda como un ayuno en Cuaresma.
Él énfasis, en las prácticas penitenciales, permanecen aún. En las iglesias Anglicanas el Libro de Rezo prescribe tal Cuaresma, observando en ella el ayuno. Los Luteranos, y muchas otras iglesias Protestantes, las observan con diversos servicios y prácticas.