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ORIGEN PAGANO DE LA SEMANA SANTA
(Pascua, Cuaresma, Ayuno y Abstinencia)
La palabra “Viernes” viene del nombre “Freya”, la cual era conocida como la diosa de la paz, el
placer de la fertilidad, por los antiguos paganos (Fausset, pág. 232, artículo “Fish”). Como su
símbolo de fertilidad, el pez era considerado sagrado por esa diosa. El pez había sido conocido
como el símbolo de la fertilidad desde tiempos muy antiguos. Así era entre los antiguos
babilonios, los asirios, los fenicios, chinos y otros (Diccionario de símbolos). La propia palabra
“Pez” proviene de la palabra “Dag”, que implica aumento o fecundación (Fausset, pág. 232). La
razón por la cual el pez fue usado como símbolo de la fertilidad es por el simple hecho de que el
pez tiene un alto índice de reproducción. El bacalao, por ejemplo, pone alrededor de nueve mil
huevos, y otras clases incluso ponen diez mil y hasta un millón de huevos al año. Por esta razón,
el pez ha sido símbolo de fertilidad y fue asociado por los romanos con Freya, la diosa de la
fertilidad, cuyo día conmemorativo era el viernes. De ahí viene la palabra inglesa “Friday”, que
significa Viernes; de ahí podemos empezar a ver el significado de los viernes y del Pez.
A la diosa de la fertilidad, los griegos la llamaban Venus. Y es de este nombre que vienen las
conocidas palabras de “venérea” y “enfermedad venérea” (Fausset, pág. 232). El viernes era
considerado como su día sagrado (Fausset, artículo “Pez”) porque se creía que el planeta Venus
reinaba sobre la primera hora del Viernes y por esto era llamado “Dies Veneris”. Y para hacer el
significado más completo, el pez era considerado la ofrenda consagrada a ella (Fausset, pág.
205). Venus y Freya eran originalmente la misma diosa y ambas provienen de la madre-diosa
original de Babilonia. El pez era considerado consagrado a Astaroth, el nombre bajo el cual los
israelitas adoraban a la diosa pagana (Fausset, pág. 205). En el viejo Egipto, Isis es
frecuentemente representada con un pez en la cabeza.
LA PASCUA PAGANA.
Digamos para empezar, el origen de la palabra “Pascua”. Esta aparece en la Biblia. El origen de
la palabra es “Pascha” (Heb. “Pesaj”; Gr. “Pasja”), la fiesta ordenada por Jehová (Lev. 23: 27-
44) como Sábado de Expiaciones en recuerdo a la salida de Israel de Egipto. En las regiones
Nórdicas de Europa, así como también en los Estados Unidos y Canadá, el Domingo de Pascua
es celebrado en varias costumbres que provienen de Babilonia, tales como el pintar huevos de
diferentes colores, éstos se esconden y los niños los buscan para comerlos. ¿Pero de donde
proviene esta costumbre?
¡El huevo era un símbolo sagrado usado por babilonios! Creían en una vieja fábula acerca de un
huevo de gran tamaño que se suponía había caído desde el cielo al río Eufrates. De este
maravilloso huevo -de acuerdo con la historia-fue engendrada la diosa Astarté. Por esto el
símbolo del huevo llegó a ser asociado con esta diosa (en el idioma ingles se usa Easter)
(Fausset, pág. 105). De Babilonia -la madre de las falsas religiones-la humanidad se llenó de
estas creencias y toda la tierra recibió la influencia de la idea del huevo místico; por esto
hallamos el huevo como un símbolo sagrado en muchas naciones:
Los antiguos druidas portaban un huevo como emblema sagrado de su fe idólatra (Fausset, pág.
108). La procesión de Ceres, en Roma, era precedida por un huevo (Enciclopedia de las
Religiones, de J.G. Forlong, tomo II pág. 13). En los misterios de Baco se consagraba un huevo
como parte de la ceremonia festiva. En China, hasta nuestros días, se siguen usando huevos de
colores en su festival sagrado. En el Japón, una vieja costumbre consiste en colorear los huevos
sagrados de forma muy brillante. En la Europa del Norte, en tiempos paganos, los huevos eran
usados como un símbolo de la diosa Astarté (Easter). Entre los egipcios, el huevo asociado con el
sol -”el huevo dorado”- (Ibid, pág. 12). Sus huevos coloreados eran usados como ofrenda de
sacrificio durante las fiestas de Astarté (Creencias Egipcias y pensamientos modernos, de James
Bonwick, pág. 24).
La Enciclopedia Británica dice: “El huevo, como un símbolo de fertilidad y de renovación de la
vida, proviene de los antiguos egipcios y persas, quienes también tenían por costumbre el
colorear huevos y comerlos durante su festival de primavera (Pág. 859, artículo “Easter”).
Así, en este caso, se sugirió que al igual que un pollo sale del huevo, ¡Cristo salió de la tumba!
De esta manera los líderes apóstatas -faltos del Espíritu Santo de Dios-dijeron al pueblo que el
huevo era un símbolo de la resurrección de Cristo. El papa Paulo V decretó una oración en
conexión con el huevo: “Bendice, oh Señor, te pedimos, a esta tu creación de “Huevos”, que sean
sustentos a tus siervos, comiéndolos en recuerdo de nuestro Señor Jesucristo” (Las Dos
Babilonias, pág. 110).
Otra costumbre de la Pascua es la celebración del culto “Al Amanecer”. La opinión común es
que este servicio en honor de Cristo es debido a que Él resucitó en la mañana del Domingo de
Pascua, ¡al salir el sol! Pero ya hemos visto que la resurrección de Cristo no ocurrió al amanecer,
ya que siendo aún oscuro María Magdalena llego al sepulcro el primer día de la semana (Jn. 20:
1). En cambio, había un tipo de culto pagano al amanecer conectado con la “Adoración al Sol”.
En el Antiguo Testamento, el pueblo escogido por Dios fue llevado en cautiverio a Babilonia
debido a su mezcla de paganismo y el culto al sol. Dios les indicó esto por medio de Ezequiel.
“Y metióme en el atrio de adentro de la Casa de Jehová -dijo el profeta-y he aquí junto a la
entrada del Templo de Jehová entre la entrada y el altar, como veinticinco varones con sus
espaldas vueltas al Templo de Jehová y sus rostros al Oriente; y encorvándose al nacimiento del
sol” (Ezequiel 8: 16). Aquí vemos que el pueblo que había conocido a Dios, había permitido que
esta mezcla de culto solar entrara y corrompiera su culto al verdadero Dios.
Los ritos relacionados con el amanecer -en una u otra forma-eran conocidos en infinidad de
naciones. Los que construyeron la Esfinge en Egipto, lo hicieron para que cuidase del nacimiento
del sol al Oriente. Desde el monte Fuji-Yama (Japón) se dan oraciones cara al Oriente. “Los
peregrinos oran a su sol naciente, mientras escalan los lados de la montaña… A veces se pueden
ver cientos de peregrinos que van a Shinto en sus túnicas blancas saliendo de sus sombrillas y
cantando al sol naciente” (La Historia del Culto Mundial, pág. 330). Y los mitraistas paganos de
Roma, a los cuales ya hemos mencionado, se reunían al amanecer en honor de su dios solar.
Volviendo al capitulo 8 de Ezequiel, cuando el profeta vio a 25 hombres mirando hacia el
Oriente al amanecer, no pensaban que importaba mucho que su costumbre estuviera mezclada
con otro culto. Pero debido a esto, Dios dijo a Ezequiel: “¿No has visto, Hijo de Hombre? ¿Es
cosa liviana… hacer las abominaciones que hacen aquí?… Y he aquí que ponen hedor en mis
narices” (Vers. 17).
Este rito de poner hedor en las narices era también relacionado con el amanecer del sol en el
Oriente. Este era un rito idolatra de ponerse una rama al amanecer en la nariz mientras entonaban
himnos al sol naciente (Fausset, pág. 304).
¿Hay alguna indicación de que estos servicios fueron conducidos durante la “Primavera”? Sí, la
hay. En realidad, el mismo nombre de “Easter” (Pascua) viene de la diosa de la “Primavera”. De
esta palabra sajona tenemos en español la palabra “Este”, que es el lugar donde nace el sol.
En Ezequiel 8: 14, leemos: “Y he aquí mujeres que estaban sentadas lamentando por Tammuz”.
Y luego en los versículos siguientes, Ezequiel vio los ritos al sol. De modo que incluso la gente
que conocía a Dios, se había mezclado con la religión de Babilonia, lamentando con Ishtar, la
“madre”, al Tammuz muerto. Esto era parte del festival de primavera (el renacimiento de la
nueva vida de la vegetación, etc.), representando así la venida de Tammuz desde el fondo de la
tierra. Y juntamente conectando con estas festividades primaverales, estaban los ritos en los
cuales los hombres miraban hacia el Este, al sol naciente. La Enciclopedia Británica dice: “El
Cristianismo incorporó en su celebración de la gran fiesta cristiana muchos de los ritos y
costumbres paganos del festival de primavera pagano” (Tomo 7, pág. 859, artículo “Easter”).
La evidencia cristiana es clara: la presente costumbre de la Semana Santa no es cristiana. Sus
costumbres son simplemente una mezcla de paganismo con cristiandad. Algunos creen que
podemos tomar estas costumbres y usarlas para dar honor a Cristo. Después de todo, razonan,
¿no piensa la mayoría de los cristianos en Cristo durante esta temporada? A pesar de que los
paganos adoraban al sol de cara al Este, ¿no pueden los cultos de Pascua al amanecer ser en
honor de la resurrección de Cristo? ¿No resucitó verdaderamente el Señor el domingo por la
mañana? Y a pesar de que el huevo era usado por los paganos, ¿no podemos continuar con su
uso para simbolizar la gran roca redonda que estaba en frente de la tumba? En otras palabras,
algunos creen que podemos tomar todas estas ideas y creencias paganas y en vez de aplicarlas a
dioses falsos, usarlas para dar gloria a Cristo. A primera vista, parece ser un buen razonamiento,
¡pero esta idea de añadir costumbres paganas al culto del Dios verdadero, está absolutamente
condenada por la Biblia! Aquí está lo que dice Jehová: “Guárdate…, no preguntes acerca de sus
dioses diciendo: De la manera que servían aquellas gentes a sus dioses, así haré yo también. No
harás así a Jehová tu Dios…, cuidareis de hacer todo lo que yo os mando: ¡no añadirás a ello!…”
(Deut. 12: 30-32).
Claramente entonces, nuestro Dios no quiere que añadamos nada a su culto. El no quiere que
usemos costumbres y ritos que los paganos usaron, aunque arguyamos que es en su honor.
Habiendo adoptado el festival pagano de primavera de Ishtar o Easter en la Iglesia Apóstata, fue
natural el de adoptar también la antigua costumbre del “ayuno” que precede al festival de
primavera. Este periodo de cuarenta días antes de la Pascua, se conoce como Cuaresma. En
tiempos pasados estos cuarenta días eran observados con llantos, ayuno y maceraciones por
Tammuz -a fin de renovar sus favores-para que saliera del centro de la tierra, terminara el
invierno y causara el principio de la primavera. De acuerdo a las antiguas leyendas, Tammuz
tenía cuarenta años cuando fue muerto por un cerdo salvaje. Así que cuarenta días -uno por cada
año que vivió en la tierra-fueron designados para “llorar por Tammuz”. La observación de este
periodo en honor de Tammuz no solamente era conocida en Babilonia, sino también por los
fenicios, los egipcios y por un tiempo, incluso entre el pueblo escogido por Dios cuando cayó en
apostasía (Ez. 8).
Cuarenta días de abstinencia o Cuaresma era conocido y practicado por los adoradores del
demonio en el Kurdistán, quienes heredaron la costumbre primaveral de sus maestros, los
babilonios (Las Dos Babilonias, pág. 104). Esta costumbre era conocida también entre los
paganos mexicanos, los cuales acostumbraban a tener “ayuno de cuarenta días en honor al sol”
(Indagaciones mexicanas, pág. 404, Vol. 1, Humboldt). “Entre los paganos -dice Hislop-esta
Cuaresma parece haber sido indispensable antes del gran festival anual en memoria de la muerte
y resurrección de Tammuz” (Las Dos Babilonias, pág. 105).
Cuando el paganismo y el cristianismo fueron mezclados, poco a poco la Cuaresma pagana fue
unida a la Iglesia profesante. Se decía, que era para dar honor a Cristo y no a los dioses paganos.
Durante el siglo VI, el papa instituyó oficialmente la Cuaresma, llamándola “Fiesta Sagrada” y
ordenándola al pueblo, mandó que se abstuvieran de comer carne durante este periodo.
Naturalmente la gente que no entiende el misterio de todo esto, piensa que el periodo de la
Cuaresma y los días de “Abstención” son de origen cristianos. La realidad es que la Biblia y la
historia antigua enseñan todo lo contrario.
LA PASCUA CATOLICA.
Echemos in vistazo a la Pascua. Qué significa el término Pascua por sí solo? No es un nombre
cristiano. Sostiene el origen caldeo en su propia frente. La Pascua no es nada mas que Astarté,
uno de los títulos de Beltis, la reina de los cielos, cuyo nombre, fue pronunciado por las gentes
de Nínive, fue evidentemente idéntico con el nuevo uso común en este pueblo. Ese nombre,
encontrado por Layard en los monumentos asirios, es ISHTAR (Layard’s Niniveh and Babylon,
pág. 629). La adoración de Bel y Astarté fue muy recientemente introducido en Gran Bretaña, tal
como los Drudos, “los sacerdotes los arboles”. Algunos han imaginado que la adoración Druida
fue al principio introducido por los Fenicios, quienes, siglos antes de la era Cristiana,
comerciaron las minas de Estaño de Cornwall. Pero los rastros inequívocos de su adoración son
encontrados en las regiones de las islas Gran Bretaña, donde los Fenicios nunca penetraron, y ha
dejado en todas partes las marcas indelebles del lazo fuerte del cual debió haber tenido lugar en
las mentes de la temprana Bretaña. De Bel, el 1 de Mayo todavía sigue siendo llamado Beltana
en el Almanaque (Oliver & Boyd’s Edimburgh Almanac, 1860); y todavía conservamos
costumbres subsistiendo hasta hoy entre nosotros, lo cual prueba cuan exactamente la adoración
de Bel o Moloc, (ya que ambos títulos corresponden al mismo dios) ha sido observado aun en las
partes nordestales de estas islas.
Si Baal era adorado de esta forma en Gran Bretaña no es difícil creer que su consorte Astarté fue
también adorada por nuestros ancestros, y que de Astarté, cuyo nombre en Nínive era Ishtar, las
solemnidades religiosas de Abril como ahora se practican son llamadas por el nombre de Easter
(Pascua), ese mes entre nuestros ancestros paganos llamándosele Easter - Monath. Los cuarenta
días de abstinencia de la Cuaresma fue directamente facilitado de los adoradores de las diosas
babilonias. Tal como una Cuaresma de 40 días, “en la primavera del año”, se observa todavía por
los Yeziris o adoradores del demonio del Kurdistán (Layard’s Niniveh and Babylon, pág. 93),
quienes lo han heredado de sus primeros maestros, los babilonios. Tal cuaresma de 40 días era
mantenida por mexicanos paganos, porque de esta forma leemos en Humboldt (Mexican
Research, tomo 1, pág. 404), donde él da cuenta de la observancia mexicana: “Tres días después
del equinoccio vernal, comenzaba un solemne ayuno en honor al sol”. Tal cuaresma de 40 días
era observada en Egipto como puede verse al consultar Wilkingson’s Egyptians Antiquities,
tomo 1, pág. 278. Esta cuaresma de 40 días somos informadas por Landseer’s Sabean
Researches, pág. 212. Era mantenida expresamente en conmemoración de Adonis u Osiris el
gran dios medianero al mismo tiempo la violación de Proserpina parece haber sido conmemorada
de manera similar; porque Julius Firmicus nos informa eso, ya que, “40 días” el “Gemido de
Proserpina” continuaba (De errore, pág. 70), y desde Arnobius aprendemos que el ayuno que los
paganos observaban, llamado “Castus” o el ayuno “Sagrado”, era por los Cristianos en su
tiempo, creían haber sido primeramente una imitación del largo ayuno de Ceres, cuando por
muchos días ella determinantemente rechazó comer por cuenta de ella por “Exceso de Pesar”
(Violentia Moeroris) (Arnobius, Adversus Gentes, lib. v. Pág. 403). Eso es, a cuenta de la pérdida
de su hija Proserpina, cuando fue arrebatada por Plutón, el dios del infierno. Como las historias
de Baco, o Adonis y Proserpina, aunque originalmente distinta, fueron hechas para unir y
encajar, para que Baco fuera llamado Líber y su esposa Ariadna, Libera (El cual fue uno de los
nombres de Proserpina, según Smith’s Classical Dictionary, “Liber and Libera”, pág. 381) (Ovid,
Fasti, lib. iii. l. 512, tomo iii, pág. 184). Es altamente probable que el ayuno de la Cuaresma fue
hecho después en referencia a ambos, entre los paganos, esta Cuaresma parece haber sido un
preliminar indispensable a la gran fiesta anual en conmemoración de la muerte y resurrección de
Tammuz, la cual se celebraba alternando el llanto y el regocijo, el cual en muchos países fue
considerablemente después que el festival Cristiano siendo observado en Asiria y Palestina en
junio, llamado por tanto “Mes de Tammuz” En Egipto a mediado de Mayo y en Gran Bretaña
algún tiempo en abril. Para conciliar los paganos al Cristianismo nominal, persiguiendo su
política usual, tomó medidas para obtener que las fiestas paganas y Cristianas se amalgamaran y
por un complicado, pero habilidoso ajuste del calendario, fue encontrado sin dificultad en
general conseguir que el paganismo y el Cristianismo ahora sumido en la idolatría y esto como
en muchas otras cosas, se dieron la mano. El instrumento en cumplir esta amalgama fue el Abbat
Dionisio el pequeño (525 D.C.) de quien nosotros debemos, como los modernos cronólogos han
demostrado, que la fecha de la era Cristiana o del nacimiento de Cristo fue movida 4 años
después de su nacimiento.
Los Cristianos debieran siempre pensar que introducir la abstinencia pagana de la Cuaresma era
una señal del mal. Revelaba cuán bajo habían caído, y fue también una causa del mal.
Inevitablemente a una profunda degradación. Originalmente aún en Roma, la Cuaresma, con sus
jolgorios precedentes del carnaval fue totalmente desconocido, y aun cuando el ayunar ante la
pascua cristiana era mantenida como una necesidad, era por pasos bajos que en este respecto
vino a conformar con el ritual del paganismo.
Cuando la adoración a Astarté estaba levantando con ascendencia, los pasos fueron tomados para
conseguir la Cuaresma Caldea completa de seis semanas o cuarenta días, y su hecho imperativo
en todos dentro del imperio romano occidental. El camino estaba preparado para esto por el
Concilio en Aurelia en el tiempo de Hormisdas, obispo de Roma, alrededor del año 519, que
decretó que la Cuaresma debiera ser solemnemente observada antes de la pascua.
Tal es la historia de la pascua. Las observancias populares que todavía concurren al período de
sus celebración amplia confirman el testimonio de la historia como de carácter babilónico. Los
pasteles calientes de la cruz del Viernes Santo y los huevos de la Pascua o del Domingo de
Pascua figuraban en los ritos Caldeos tal como se hacen. El origen de los Huevos Pascuales es
evidentemente claro. Los antiguos Druidas tomaron prestado un Huevo como emblema sagrado
de su orden (Davies’s Druids pág. 208). En los misterios de Baco tan celebrado en Atenas, una
parte de la ceremonia nocturna consistía en la consagración de un huevo. Las fábulas Hindúes
celebran su huevo mundano de color dorado (Col. Kennedy, pág. 223). El pueblo de Japón hace
su huevo sagrado bronceado (Coleman pág. 340). En China en esta hora, los huevos teñidos o
pintados se usaban en los festivales sagrados aun como en este país. En tiempos antiguos los
huevos se usaban en los ritos religiosos de los egipcios y griego y eran colgados para propósitos
místicos en sus templos (Wilkingson, Vol. iii, pág. 20). El nombre hebreo para un huevo es
Baitz, o, en el femenino porque hay dos géneros, Baitzan. Esto en Caldeo y Fenicio llegaba a ser
Baith, o, Baitha, el cual en estos idiomas era la forma usual de pronunciar el nombre de una casa.
(La palabra común “Beth” “Casa” en la Biblia sin los puntos es “Baith” como puede ser visto en
el nombre de Bethel que se da en Gn. 5: 1 de la Septuaginta donde es “Baith-El”). El huevo
flotando en las aguas que contenían el mundo era la “casa” flotando sobre las aguas del Diluvio
con los elementos del nuevo mundo en su base. La Iglesia Romana adoptó este huevo mística de
Astarté y lo consagró como un símbolo de la resurrección de Cristo. Una forma de la oración era
siempre citada para ser usada en relación con ella, el papa Paulo V enseñando sus devotos
supersticiosos oraba de este modo a la Pascua:
“Bendice, Oh Señor, te imploramos esta tu criatura de “Huevos” que puede llegar a ser el
sustento sano a tus siervos comiéndolo en memoria de nuestro Señor Jesucristo” (Scottish
Guardian, Abril 1844). Además del huevo místico había otros emblemas de la pascua. La diosa
reina de Babilonia el Rimmon o granada.
Con la granada en su mano, frecuentemente es representada en antiguas medallas en la casa de
Rimmon en la cual el rey de Damasco, el maestro de Naamán el sirio adoraba, era una semejanza
del templo de Astarté donde era adorada la diosa con la granada o Rimmon.
La granada es un fruto que está lleno de semillas y se suponía que era empleado como un
emblema de esa vasija la cual los gérmenes de la nueva creación eran preservados donde el
mundo tenia que ser sembrado por un hombre con bestia después de la desolación del Diluvio.
El papado inspira el mismo sentimiento con relación a la reina del cielo romano y guía a los
devotos a ver el pecado de Eva en mucho la misma luz derivada del paganismo. En el Canon de
la misa el servicio más solemne en el misal romano que ocurre la siguiente expresión donde el
pecado de nuestro primeros padres es apostrofado:
“O Beata, culpa, quoe talem meruisti redemptorem”, “Oh Bendita falta, la cual hizo procurar al
Redentor”. La idea contenida en estas palabras es puramente pagana. Como Roma ama los
mismo sentimientos como lo hacia el paganismo, así ha adoptado los mismos símbolos, en su
debida oportunidad. En este país y en la mayoría de los países de Europa, no se da la granada y
sin embargo la superstición de la granada debe como sea posible ser observada. En lugar de la
granada, se emplea la naranja; y así los papistas de Escocia juntan sus naranjas y huevos en la
Pascua; como también cuando el obispo Gillis de Edimburgo fue a través de la ceremonia
vanagloriosa de lavar los pues de doce irlandeses hace unos años en la Pascua, concluyo por
presentar cada uno de ello con dos huevos y una naranja.
Ahora, este uso de la naranja como el representante del fruto del árbol prohibido del Edén, se ha
observado, no es de invención moderna; se remonta a los tiempos de la antigüedad clásica. Los
jardines de los Herespidos en el occidente eran admitidos por todos los que habían estudiado el
asunto, contrapartida al paraíso del Edén en el Oriente. Hércules, una forma del Mesías pagano,
no el primitivo, sino el Hércules Griego en estado de infelicidad mató o sometió a la serpiente, el
ser envidioso que corrompió la humanidad. Aquí Dios y el Diablo son lo mismo cambiando de
lugares. Jehová que prohibió al hombre comer del árbol del conocimiento es simbolizado por la
serpiente y sostenido con un ser maligno mientras que emancipaba al hombre del yugo de Jehová
y le dio el fruto del árbol prohibido. En otras palabras, bajo el nombre de Hércules, se celebra
como el libertador gracioso y bueno de la raza humana, he aquí el misterio de iniquidad. Hoy
todo esto está envuelto en la “Naranja” sagrada de la Pascua.
La Pascua Católica
PASCHA latino, PASJA Griego, principal festival anual de la iglesia Cristiana, celebrando la
Resurrección de Jesucristo en el tercer día después de su Crucificción. Los orígenes de la Pascua
data al comienzo del Cristianismo, y es probablemente la observancia Cristiana más antigua
después del El Sábado (originalmente observó el sábado, luego el domingo); el Sabat
consecuentemente vino a ser observado como la celebración semanal de la Resurrección. El
nombre Inglés Pascua es de origen incierto; el sacerdote Anglosajón Venerable Beda en el siglo
VIII lo derivó de la diosa Anglosajona
de la primavera Eostra.
La fecha de Pascua.
Los Cristianos Occidentales celebran la Pascua en el primer Domingo después de la luna llena
(la luna pascual) que ocurre sobre o poco después del equinoccio vernal (tomado como Marzo
21). Si la luna pascual, que es calculado desde un sistema de números áureos y días y no
necesariamente coinciden con la luna llena astronómica, que ocurre en un Domingo, el día de
Pascua es el sucesor Domingo. La Pascua, por lo tanto, puede caer entre Marzo 22 y Abril 25.
Esta regla se fijó después de mucha controversia y la incertidumbre, que duró en diversas partes
de la iglesia hasta el siglo VIII.
En la Iglesia Ortodoxa Oriental, sin embargo, un cálculo ligeramente diferente se sigue, con el
resultado que La Pascua Ortodoxa, aunque a veces coincidiendo con el de que el Oeste, poder
caer uno, cuatro, o cinco semanas después.
En el siglo XX, la posibilidad de una fecha fija para la Pascua se ha discutido y apoyado entre
algunos Cristianos; la adopción dependería del acuerdo siendo alcanzada entre diversas iglesias.
El segundo Domingo en Abril se ha propuesto.
Las observancias religiosas.
El festival de Pascua ocurre sobre un particular Domingo, pero su importancia se enfatiza en el la
veneración de la iglesia por la preparación larga de Cuaresma; por la Semana Santa, con sus
servicios solemnes; y por los siguientes 50 días hasta el Pentecostés (Whitsunday), un período
conocido como Eastertide, o Paschaltide.
La Pascua es central al año Cristiano entero; no solamente hace el calendario eclesiástico entero
de los festejos movibles dependen de su fecha pero el año litúrgico entero de veneración se
arregla alrededor lo. En los textos litúrgicos el énfasis se coloca sobre sí, siendo el Passover
Cristiano (el tiempo de rescate).
Por el tiempo que la liturgia Cristiana había comenzado para tomar forma (2do. siglo), la
Eucaristía de Domingo era precedido por una vigilia con servicios de salmos y lecturas de
Manuscrito. En esto debe verse el el origen de la Vigilia de Pascua atiende, una de las
celebraciones llamativas de Pascua en ambos Este y Oeste; desde ser una observancia semanal la
vigilia ha vuelto en un anuario uno a la Pascua única. Como es ahora constituida en el misal
Católico Romano, esta vigilia consiste del bendecir del nuevo incendio (una práctica introducido
durante la Edad Media temprana); la iluminación de la paschal vela; un servicio de lecciones,
llamadas las profecías; seguidos por el bendecir de la fuente y los bautismos y entonces la misa
de
La Pascua. Una forma similar se usa en el Luterano y algunas iglesias Anglicanas. Este modelo
es bastante primitivo y, en sus elementos principales, poder ser trazado a la 3ro-4to. siglo. En el
curso de tiempo el de la vigilia en Occidente (pero nunca en el Este) vino para ser celebrada el
sábado por la tarde, y finalmente, por el fin de la Edad Media, el sábado mañana. En 1951
(opcionalmente) y 1955 (obligatoriamente) a lo largo de la iglesia Católica Romana, la vigilia de
Pascua era restaurada al tiempo de comenzar sobre 10:00 PM, para que la misa primera de
Pascua comience a la medianoche. Las vigilias de Pascua en las iglesias Protestantes se
programan similarmente.
La conexión de bautismo con la Pascua es de fecha temprana. Durante la iglesia siglos primeras
en la totalidad de Cuaresma era no solamente un tiempo de penitencia sino también el período
durante la cual los catecúmenos (las personas para ser bautizadas) estaban dispuestos para el
bautismo, que se dieron únicas, una vez un año, a la Pascua.
Por las seis de semanas precedió a la Pascua, los catecúmenos se instruyeron en la fe Cristiana, y
los textos del Lenten de liturgia en el misal Católico Romano todavía conserva claros indicios de
esta práctica.
El catechumenate vino al fin con los bautismos solemnes de la vigilia de Pascua. Este es el la
explicación de la práctica actual de la ceremonia larga de bendecir la fuente sobre la noche de
Pascua y de el gran énfasis en el bautismo y su significado y las muchas alusiones a lo que
todavía presenta en la Pascua.
Entre las Oriental iglesias Ortodoxas Ortodoxas y Rusas, el énfasis quizás aún mayor se colocó
sobre la posición central de la Pascua no solamente como una observancia anual del año de la
iglesia sino como un punto central en la veneración entera y vida espiritual de la iglesia. La
vigilia el servicio es precedido por una procesión afuera de la iglesia que representa una
búsqueda estéril del cuerpo de Cristo. Entonces viene el anuncio alegre, !”Cristo se sube,”!,
seguido por la Eucaristía de la Pascua. Cuando el primero de la procesión dejara la iglesia, no
hay luz en ninguna parte, sino sobre sus centenares de regreso de velas y, coloreadas las
lámparas, se iluminan para mostrar el lucimiento de Resurrección de Cristo.
En la Iglesia de Inglaterra el Libro de Rezo Común provee himnos especiales para tomar el lugar
de el Venite (Salmos 95) a matins, el himnario luterano , que contiene las órdenes de servicio,
especialidad para el uso litúrgicode la Pascua. El Libro de Orden Común de la Iglesia de Escocia
incluye rezos para La Pascua, y la Veneración Divina de los metodistas tiene una orden de
veneración para la mañana de Pascua, pero el uso de ellos no es obligatorio.
En las iglesias Protestantes, las observancias del Domingo de Pascua son la la culminación de una
serie de los servicios retenidos durante la Semana Santa, comenzando con el Domingo de
Palma . Es normal para el sacramento de La Comunión Santa para ser administrada durante la
Semana Santa, pero el tiempo de su observancia varía. Muchos las denominaciones han
establecido la costumbre de celebrar la Comunión Santa sobre Maundy Jueves (el Jueves antes
de la Pascua); los otros administran el sacramento sobre la mañana de Pascua algún tiempo antes
la hora regularmente establecida de veneración. Muchas iglesias Protestantes retienen la
adminisración interdenominational.
El Viernes Santo los servicios se preparan bajo los auspicios de la asociación ministerial local.
Esta atiende en mucho centro comunitario sobre las siete tradicional últimas “palabras” (o dicho)
de Cristo y se conducen desde 12:00 mediodía a 3:00 PM con coros y del clero participante
denominacional. Este modelo interdenominational culmina en el amanecer del servicio Pascual,
que es de tal interés en los Estados Unidos que manda cobertura amplia de radio y televisión. El
origen del alba el servicio no es conocido, pero aparecería ser la narrativa del Evangelio
describiendo la Resurrección de Cristo.( Juan 20).”Ahora sobre el día primero de la semana,
María Magdalena vino a la tumba temprana, mientras era todavía oscuro.” Ming con esta basea
bíblica la asocian con la primavera del año y la idea del nuevo nacimiento simbolizaba la
renovación de naturaleza mismo lejos de la muerte del invierno.
La costumbre popular.
Alrededor la observancia Cristiana de Pascua como el clímax del drama litúrgico de Semana
Santa y El Viernes Santo, la costumbre folklórica ha cobrado, mucho de que se ha entregado
desde el antiguo ceremonioso y simbolismo Europeo y los festivales de primavera paganos del
Medio Oriente que se relacionaron con la resurrección. Esta costumbre ha tomado una variedad
de formas, en que, para el ejemplo, los huevos, anteriormente prohibido para ser comido durante
la Cuaresma, han sido destacados como símbolos de nueva vida y resurrección. La liebre, el
símbolo de fertilidad en el Egipto antigua, un papel que se observó luego en Europa, no es
encontrada en América del Norte. Su lugar es tomado por el conejo de Pascua, el símbolo de
fertilidad y la periodicidad, ambos humana y lunar, acreditada con colocar huevos (
brillantemente coloreado y decorado) en nidos preparado para la Pascua,ocultándolos de los
niños para que lo encuentren..
La cuaresma
en la iglesia Cristiana, es un período de preparación penitencial para la Pascua. En iglesias
Occidentales comienza sobre el Miércoles de Ceniza, 6 1/2 semanas antes de la Pascua, y provee
para un 40 días de ayuno (los Domingos están excluidos), en la imitación del ayuno de Jesucristo
en el desierto. En las iglesias Orientales comienza 8 semanas antes de la Pascua (ambos Sábados
y Domingos ).
Desde tiempos apostólicos el período de preparación y el ayuno se ha observado antes del
festival de la Pascua . Era un tiempo de preparación de candidatos para el bautismo y un tiempo
de penitencia para los pecadores. En los primeros siglos las reglas de ayuno eranestrictas, como
todavía están en las iglesias Orientales. Una comida al día era permitida por la noche. . En el
Oeste en estos ayunos las reglas han relajaban gradualmente .. La ley estricta de ayunar entre
Católicos Romanos se dispensó durante la segunda guerra mundial, y en el Miércoles de Ceniza,
y el Viernes Santo se guardan ahora como ayunos de cuaresma.
Pero el énfasis en la práctica penitencial permanece aún.
En las iglesias Anglicanas El Libro del Rezo Común prescribe esa Cuaresma observando el
ayuno. Los luteranos y muchas otras Iglesias observan la Cuaresmas Protestantes con diversos servicios y prácticas. Los luteranos y muchas otras Iglesias observan la Cuaresmas Protestantes con diversos servicios y prácticas.